THIỀN VÀ TRÀ ĐẠO

Trà đạo chủ yếu là để gắn kết giữa chủ nhà và khách nhưng chắc chắn đây là một hoạt động thiền định như người sáng lập vĩ đại Sen no Rikyu gọi là “jaku” (tĩnh lặng) một trong những yếu tố chính của trà đạo. Sau đó, người ta có thể hỏi tại sao nó khác với các hoạt động thiền định khác và tại sao nó có thể dẫn đến chánh niệm và sự an lạc cuối cùng của tâm trí. Tại MAIKOYA, chúng tôi nói với khách rằng câu trả lời chính là triết lý thiền đã ăn sâu vào văn hóa Nhật Bản. Các nguyên tắc đơn giản của phái Zen là:

1. Tạm thời
2. Sự có mặt
3. Vị tha
4. Chấp nhận cuộc sống như nó vốn có

Tạm thời

Sự vô thường hay sự thoáng qua trong cuộc đời nhắc nhở chúng ta rằng mọi thứ đều vô thường ; suy nghĩ của bạn, cảm xúc của bạn và cả nỗi đau của bạn. Có sự biến đổi không ngừng trong vũ trụ. Sự chuyển đổi này luôn được phản ánh trong các phòng trà khi sự thay đổi theo mùa được nhấn mạnh một cách tinh tế: hoa, cuộn, bát, muỗng trà, thiết kế tatami, bình trà, v.v. Thực tế, người Nhật coi vẻ đẹp tồn tại trong thời gian ngắn (ví dụ như hoa anh đào, lá rụng) có giá trị và thẩm mỹ vì chúng sẽ sớm biến mất. Nếu chúng ta nhận ra rằng sự biến đổi là chính cuộc sống, chúng ta cũng có thể hiểu rằng tất cả những nỗi đau và nỗi buồn mà chúng ta gặp phải tại bất kỳ thời điểm nào đều là tạm thời. Cách làm này có khả năng mang lại cho bạn sự an tâm.

Sự có mặt 

Thiền định hay chánh niệm thường được mô tả là đang hiện hữu trong khoảnh khắc. Tất nhiên, điều này nói dễ hơn làm bởi vì chúng ta tự nhiên lo lắng về những sai lầm trong quá khứ của mình và những rủi ro tiềm ẩn trong tương lai. Tuy nhiên, đối với một tu sĩ thiền “bây giờ” là vô tận và “tương lai” không tồn tại. Tương tự, hầu hết người phương Tây coi thời gian là tuyến tính, trong khi đối với người Nhật, thời gian là chu kỳ và chỉ có thể được đo lường bằng các sự kiện và mối quan hệ. Người Nhật hiếm khi sử dụng từ hối tiếc (họ không sống trong quá khứ) và coi mọi cuộc gặp gỡ là “ichi-go-ichi-e” (mọi khoảnh khắc là một cơ hội). Bạn phải tận hưởng từng khoảnh khắc bởi vì mọi khoảnh khắc đều là duy nhất. Nếu bạn nhận ra rằng những khoảnh khắc không bao giờ tái diễn, bạn có nhiều khả năng có mặt tại bất kỳ thời điểm nào, điều này sẽ giúp bạn yên tâm hơn.

Vị tha

Vô ngã liên quan đến nhận thức về tính không rộng lớn “wu” trong tiếng Trung Quốc, nền tảng của vũ trụ. Tập trung vào cái tôi là trở ngại lớn nhất chống lại sự tỉnh thức. Vô ngã dẫn đến không dính mắc vào vật chất và không dính mắc dẫn đến không phán xét. Không phán xét sẽ giúp bạn yên tâm hơn. Loại bỏ những suy nghĩ ích kỷ cũng sẽ tạo ra lòng trắc ẩn và lòng liên quan đến người khác. Bằng cách loại bỏ những suy nghĩ ích kỷ, chúng ta trở nên gắn kết với nhau hơn và chúng ta trở thành một trong những hành động của mình. Cho dù đó là Trà đạo hay thư pháp thiền, chúng ta trở thành một phần của những gì chúng ta làm: đầu ra phản ánh nội tâm thực sự của chúng ta.

Chấp nhận cuộc sống như nó vốn có

Triết học phương Tây tập trung vào tính độc lập, tính thực tiễn và kiểm soát môi trường. Một số người phương Tây thấy rằng bản chất tập trung ở Nhật Bản là không thực tế và vị trí kiểm soát bên ngoài trong Văn hóa Nhật Bản là không thể chấp nhận được. Tuy nhiên, tất cả đều phụ thuộc vào việc chấp nhận cuộc sống như nó vốn có và trở nên thoải mái với những thứ khiến chúng ta khó chịu. Trà đạo là một cách tuyệt vời để nhắc nhở chúng ta về vẻ đẹp không thể cưỡng lại của cõi trần. Bạn không thể tìm thấy bất kỳ đồ dùng bằng nhựa và kim loại nào trong phòng trà vì mọi thứ phải có cảm giác tự nhiên. Trà đạo thông thường học sinh phải ngồi bó gối 5 tiếng đồng hồ vì phải học sự khó chịu là một phần của cuộc sống. Bạn có thể thấy những chiếc bát trà bị vỡ hàng thế kỷ được sử dụng sau khi sửa chữa “kintsugi” bởi vì cuộc sống là không hoàn hảo và đó là điều làm nên vẻ đẹp của cuộc sống. Chấp nhận cuộc sống như hiện tại và loại bỏ sự chống đối với sự khó chịu sẽ giúp bạn yên tâm hơn.

Nhưng trong lối sống Thiền, sự tỉnh thức không xảy ra bằng cách suy nghĩ sâu sắc, mà hầu hết thời gian nó xảy ra bằng cách thực hiện những thói quen hàng ngày như chặt củi hoặc ăn các bữa ăn của bạn. Nhiều người phương Tây ngạc nhiên rằng các nhà sư tại các chùa thiền không nói chuyện khi ăn và tuân theo nhiều bước nghi lễ khi dọn dẹp bát của họ. Ý tưởng là tâm trí của bạn được tự do khi bạn làm một công việc hàng ngày và bạn không phải lo lắng về bước tiếp theo vì bạn đã làm nó hàng trăm lần. Khi một bậc thầy pha trà chuẩn bị trà, anh ấy / cô ấy cảm thấy bình yên trong suốt quá trình được dàn dựng đẹp mắt, không bị căng thẳng.

Phòng trà đạo cũng là nơi lý tưởng cho bất kỳ loại quy trình thiền định nào vì nó đơn giản, tự nhiên, hài hòa và cân đối. Khi bạn ở trong môi trường đơn giản và tối giản, bạn bắt đầu thấy vẻ đẹp ở những thứ mà ban đầu bạn bỏ qua hoặc coi là nhàm chán. Bạn bắt đầu cảm nhận được bản chất của sự vật và vượt ra ngoài giới hạn của thế giới lỗi lạc của những hình tướng. Hơn thế nữa, trước khi bước vào phòng bạn chuẩn bị tâm lý cho mình để chuyển hóa tinh thần một cách tối đa. Như Kakuzo Okakura, tác giả của cuốn sách nổi tiếng về trà đã nói

• “… Roji, con đường trong vườn dẫn từ machiai đến phòng trà, biểu thị giai đoạn đầu tiên của thiền định, con đường dẫn đến sự tự soi sáng. Roji nhằm mục đích phá vỡ kết nối với thế giới bên ngoài và tạo ra một cảm giác tươi mới có lợi cho việc thưởng thức đầy đủ chủ nghĩa thẩm mỹ trong chính phòng trà. Ai đã từng đi bộ trên con đường vườn này không thể không nhớ tinh thần của mình, khi đi trong ánh hoàng hôn của những tán cây xanh trên những bậc thang bất thường thường xuyên, bên dưới là những lá thông khô, và đi qua bên cạnh những chiếc đèn đá granit phủ đầy rêu, đã trở nên như thế nào nâng cao lên trên những suy nghĩ thông thường. Một người có thể đang ở giữa một thành phố, nhưng vẫn cảm thấy như thể anh ta đang ở trong khu rừng cách xa khói bụi của nền văn minh.”

Tuy nhiên, người ta vẫn có thể thắc mắc liệu trà đạo có thể là một hoạt động thiền vì nó được thực hiện như một nhóm. Đây là những gì làm cho nó khác biệt. Theo Các khía cạnh Tâm lý của Trà đạo Fling, quy trình này là một hình thức thiền nhóm và có được một phần tâm trí  “trong mối quan hệ với người khác” đang ngồi bên cạnh bạn. Fling đã nói rằng

• “Đầu tiên là“ nhận ra sự yên tĩnh trong mối quan hệ với những người khác trong môi trường ”(Sen Soshitsu, 1979). Về sự tĩnh lặng, nó giống như một thiền chuyển động, được so sánh với  T’ai Chi Ch’uan  (Cohen, 1976), và do đó hấp dẫn hơn đối với một số người hơn là thiền ngồi yên. Thứ hai, nó thường được thực hành trong mối liên hệ với những người khác hơn là trong cô đơn, và thứ ba, trong bối cảnh môi trường của cả thiên nhiên (sự sáng tạo của thần thánh) và nghệ thuật (sự sáng tạo của con người), chứ không phải rút đi các giác quan như trong một số hình thức thiền định. Thứ tư, vị Đại sư này, người đã truyền bá chado quốc tế, cũng nói về mục đích của nó là mang lại hòa bình cho thế giới thông qua một bát trà được pha chế và đón nhận bằng cả trái tim, đó chắc chắn là một điểm hấp dẫn khác đối với nhiều người. Thứ năm, ông cũng cho biết mục tiêu của nó là “xây dựng nhân cách và tính cách của một người” (Sen Soshitsu XV, 1970, trang 6), và bậc thầy trà được tôn kính nhất trong lịch sử quá khứ Sen Rikyu được trích dẫn rằng: “Mục đích quan trọng nhất của trà… là… đạt đến giác ngộ tâm linh ”(Tanigawa, 1976, trang 37) hoặc, trong một bản dịch khác,“ Chanoyu  trên hết là vấn đề thực hành và nhận ra con đường phù hợp với lời dạy của Đức Phật ”(Okakura, 1991 , trang 153-154). ”

Nhiều bậc thầy về trà cho biết không chỉ trà đạo mà bất kỳ hoạt động trần tục nào được thực hiện với tâm trí sáng suốt và tập trung hoàn toàn đều có thể được coi là một hình thức thiền định. Nhưng nếu bạn đang đi dạo qua bất kỳ địa điểm nào của chúng tôi ở Kyoto, Tokyo hoặc Osaka, Tại sao bạn không thử trải nghiệm trà đạo thiền định tại MAIKOYA ?